Цитата:
|
Сообщение от astek
Учитель нужен, что бы понять что учителя не нужно))) Согласен, по-началу сложно и не хватает веры, но надо работать над собой и все получится
|
УЧИТЕЛЬ - “Не тот, кто учит, но у кого учатся”; “Индивидуум, имеющий статус Учителя, хотя бы одного Ученика, которого он признал своим, и провозгласивший себя Учителем согласно определенному им самим ритуалу, не включающему в себя какие-либо формы нанесения вреда Природе и Обществу”
“Главное — это служение людям, а кроме того — порядочность, честность, обязательность, умение быть всегда и везде самим собой, не подстраиваясь под других. Учитель обязательно должен быть человеком высокой культуры и быть целителем. Быть хорошим целителем очень важно: если вы поможете людям, вылечив их, то они пойдут за вами, видя, что ваши слова не расходятся с делом. Надо помнить и том, что ученики видят в Учителе себя, свою энергетику, а если не видят, то уходят, поэтому Учитель должен быть адаптирован ко всем энергетикам, уметь с ними работать, чтобы каждый, кто прийдет к нему учиться, нашел в нем себя.
“У Учителя могут быть недостатки. Если Ученик их не видит — он мало продвинут. Если не хочет видеть и всем объявляет их достоинствами — он «автомат». Если же видит и хочет в дальнейшем их избежать — имеет шанс стать Учителем.” (А. Нараяна)
“Учитель — это ещё и наставник, от которого вы получаете учения. В тибетской традиции говорится, что учитель важнее Будды. Почему? Потому что учитель — это непосредственный глашатай учений, тот, кто передает ученику мудрость Будды. Без учителя мы не смогли бы найти дорогу к Будде. Потому мы должны испытывать по отношению к учителю такую же преданность, какую испытали бы по отношению к Будде, появись он внезапно перед нами”. (Тендзин Вангьял Ринпоче “Тибетская йога сна и сновидений”, С.-Пб., 1999.)
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
“Основные требования к УЧЕНИКУ: очищение, спокойствие, сдержанность желаний, отсутствие неправильных деяний. Ученик должен иметь чистое сердце и не ставить личное выше общественного. Ученик может не любить Учителя, но обязан уважать и почитать его и всех других Учителей. И главная заповедь — быть добрым к людям, исходить из реальности, опираться всегда на радость и изгонять печаль.
“КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ
Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — «выслушать, обдумать, пережить», то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.
Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.
Прийти к выводу относительно смысла учений — все равно что включить свет в темной комнате: скрытое становится явным. Это ощущение удовлетворения, когда все встает на свои места и обрывки знаний сливаются в единое целое. Оно отличается от чисто рассудочного понимания тем, что мы действительно знаем это, а не просто слышали. Например, если нам скажут, что в комнате есть желтые и красные подушки, это пример рассудочного понимания: ведь если мы войдем в комнату в темноте, то не сможем различить цвета подушек. Постичь смысл — все равно что включить свет: мы сами видим, где желтое, а где красное. Учение — уже не просто нечто такое, что мы можем пересказывать: оно стало частью нас самих.
«Осуществить на практике» — значит превратить то, что было понято умом: получено, обдумано и осмыслено — в непосредственное переживание. Это все равно что попробовать соль на вкус. Можно говорить о соли, знать ее химический состав и т. д., но непосредственное ощущение вкуса соли возникнет у вас только тогда, когда вы ее попробуете. Это ощущение невозможно получить рассудочным путем, его невозможно передать словами. Если мы попробуем объяснить его человеку, который никогда не пробовал соль, он не сможет понять ощущение, которое испытали мы. Если же мы говорим с тем, кто уже имел это ощущение, то оба знаем, о чем идет речь. Так и с учениями. Именно так следует их осваивать: прочитать или выслушать, обдумать, прийти к выводу относительно смысла и обрести этот смысл в непосредственном переживании.
В Тибете, чтобы сделать новые кожи мягкими, их натирают маслом и кладут на солнце. Практик — все равно что новая кожа: жесткий и неподатливый, с узкими взглядами и твердыми установками; учение (Дхарма) — все равно что масло, проникающее внутрь благодаря практике, а непосредственное переживание — все равно что солнце: когда присутствуют оба фактора, практик становится мягким и податливым. Но в кожаных мешках хранят и масло. Если продержать его в таком мешке несколько лет, кожа задубеет как дерево и ее уже не размягчишь, сколько ни натирай маслом. Того, кто много лет изучает Дхарму, занимаясь лишь умствованиями и не получая практических переживаний, можно сравнить с такой задубевшей кожей. Учения могут размягчить жесткую кожу неведения и обусловленности, но если хранить их в уме, не втирая практикой и не подогревая непосредственным переживанием, человек может закоснеть в своем интеллектуальном понимании. Тогда новые учения не смягчат его, не проникнут сквозь грубую кожу и не смогут его изменить. Нужно стараться не накапливать учения только как рассудочное понимание, чтобы это рассудочное понимание не стало препятствием к Знанию. Учения — это не умные мысли, которые можно коллекционировать, а путь, по которому нужно идти.” (Тендзин Вангьял Ринпоче “Тибетская йога сна и сновидений”, С.-Пб., 1999.)