(продолжение)
А в конце зимы наступал праздник мальчиков, также вступающих в свою первую весну – двухнедельная разудалая Масленица. Праздновал весь народ, от мала до велика, помогая мальчикам стать юношами, подготовиться к роли Мужа, главы рода. Катались на тройках, на санях с горок, играли взятие снежного городка, устраивали бои стенка на стенку, и многое другое. И главный символ Масленицы – то самое мучное изделие, но в отличие от сухого сочня на святках здесь он масляный и горячий. И он, что принципиально, ни в коем случае не один, а целая стопка, за два три часа у плиты хозяйкой сотворенная. И зять обязательно должен явиться к теще на блины. И затем пригласить её к себе на то же самое.
(Автор не случайно в тексте упорно не называет этот самый главный символ Масленицы в единственном числе. В таковом случае он является так называемой инвективной вокативой, т.е ненормативной лексикой (4,13)).
Вольностей на Масленицу дозволялось много. Именно поэтому последний день масленицы совпадает с православным Прощёным Воскресением, началом Великого поста. А далее – через сорок дней – Светлое Христово Воскресение.
А после этого наступал главный мужской праздник – Весенняя Пахота. День единения Земли и Неба, без которого семя, брошенное в землю, не дай Бог, не взойдет! Заметим, наши предки любили самую, казалось бы, чёрную, «ломовую» работу превращать в праздничное действо. И становилось не просто значительно легче, – самой работы этой святой ждали целый год!..
На стыке весны и лета, как известно, у православных – Троица. А в древности это был день уже официального посвящения вчерашних мальчиков и девочек в статус женихов и невест – берёзовые хороводы.
Далее приходил, по аналогии с мужской Пахотой, главный женский праздник – Сенокос. И так же, как весной, страда превращалась в праздник совместного труда. И дети, рождённые после сенокоса, отличались особым здоровьем.
В начале июля (предположительно 7 числа) отмечали Купалу2, получившая современное уже дополнение «Иван». Это день, вернее ночь, возрождения Рода, с очищением Землёй, Водой и Огнём, с поиском в ночи «цветка папоротника»…!
Этот праздник возрождается уже во многих регионах России, и, конечно же, в нашем городе (клуб «Вита», Экспедиции «Былина» и «Сибирский путь» [4, 15, 16]). К сожалению, телевидение нередко устраивает по этому поводу шоу с элементами откровенной порнографии. Автор желает заявить – никакого отношения данные «пляски от лукавого» к истинному Купале не имеют!
Следующей в череде праздников шла Свадьба, а завершала этот годовой цикл праздников осенняя Кострома – День Предков, хранящих нашу землю.
Ведические праздники напоминают нам о тех стародавних, кое в чем наивных, тяжёлых и потому особо памятных попытках наших предков найти свой, единственно для них верный путь к Богу.
Итак, вернёмся к начальной проблеме – такие же праздники «наши», а какие «не наши»?
Вначале принципиально «открестимся» от упоминаемых уже 23 Февраля и 8 Марта. Праздники эти привнесены на нашу славянскую землю от других народов, не имея единства не только с нашим культурным пространством, но и даже с геомагнитной обстановкой (последняя же оказывает на психофизическое состояние человека достаточно сильное общеизвестное влияние). Подчеркнём: они не враждебны нам, пока «живут» на соответствующей территории, они просто «иные» по своей сути. (Не имею права не отметить при этом (во избежание обвинений в шовинизме), что именно традиционная русская культура накопила в себе многотысячелетний опыт взаимоинтересного общения с культурами инославными).
Полностью возвращаться без осмысления к ведической культуре, как это предлагают некоторые, вряд ли целесообразно, тем более что и православие, и ислам в своих обрядах основные функции старых праздников с честью исполняют. Более того, сама историческая искупительная жертва Спасителя во многом освободила верующих в Него от некоторых наиболее тяжелых обязанностей. И тем самым задала свободу нового духовного роста, главной задаче и смыслу жизни человека на Земле.
А вот играть, именно играть, не поклоняясь идолам, эти праздники необходимо, чтобы помнить, «откуда пошла есть Земля Русская»! Ведь, согласимся, далеко не все готовы уже сегодня сразу из атеизма прийти к Отцу Небесному. А эти игры помогают вчерашнему атеисту почувствовать (может, впервые в жизни) своё единство с Матерью Природой. Человек, уже верующий в Отца Небесного и Спасителя, может лишний раз сравнить своё состояние и утвердиться в Вере. А способный уже вести других к единой Вере может твёрдо знать и даже объяснять, куда, в какую темноту придётся погрузиться человеку, отвернувшемуся от Бога.
Таким образом, у истинной Веры есть ещё и очень прозаическое предназначение – гарантия здоровья, как телесного, так и духовного, для себя и детей. А безопасность – как личная, так и общественная – всего лишь естественное следствие здоровья собственного.
Так с какого же праздника человеку начинать «играть»? Прежде всего, надо определиться, к какой культуре принадлежишь сам и развивать именно её. И в нашей многонациональной стране сам соседу станешь интереснее. Как носитель культуры. А сосед поделится знанием о своей. Ведь пресловутая «толерантность», трактуемая как взаимотерпимость, принципиально неприемлема для российских славянских народов и их традиционных соседей друзей. Они веками и тысячелетиями жили в условиях взаимоинтереса! И роль вводимой в России повсеместно учебной дисциплины «Основы православной культуры» именно в этом! Представление Православия не в виде религиозной конфессии, но как державообразующей многонациональной идеологии!
Следующее: если перечисленные праздники вам «ложатся на душу», то, как уже упоминалось, вчерашним атеистам рекомендуем начинать праздновать. Однако ни в коем случае не «застревая» на них исключительно. О чём не устают повторять православные священники, благословляя веселящийся, к примеру, на Масленицу, народ.
В первую очередь играть надо потому, что слишком много ныне разговоров о «невыносимых условиях жизни»! Более того, якобы всего 10 % детей рождаются здоровыми (?!). Верить этому или нет – решать каждому самостоятельно. Но рискнем сказать – через праздники (и через Купалу, – в особенности) и с благословения Господня наш народ в истории неоднократно возрождался.
С праздниками наступающими! И… будьте здоровы!
Примечания
1Автор должен честно покаяться: в некоторых своих работах ещё 5–6 лет тому назад допускал употребление термина «язычество» для определения всей дохристианской культуры (как это было общеупотребительно, да и сейчас считается чуть ли не «энциклопедическим»). Позднее пришла информация о принципиальной недопустимости связывания данных терминов. Более того, самому понятию «Православие» на Руси, – много тысяч лет.
2По сведениям, полученным в последние годы, Купала, возможно, должна совпадать с православным Петровым днём. В таком случае, особый смысл и объяснение получает Петров Пост.